佛法博大精微，勝義重重，難以窮其底蘊。本院為示辦學宗旨，謹擇慈、慧、勤、捨四字為院訓，藉以勗勉諸生，俾知準則，有所遵循。

「慈」佛教立教之根本在慈悲：佛陀自菩提樹下朗然大覺，哀愍迷情，創立佛教，其根根起於慈悲之一念；故凡所作為，皆不離慈悲，離去慈悲，即非佛教，菩薩低眉，固屬於慈，金剛怒目，亦不離慈，蓋作法雖非一致，而度人之用心無有異也。華嚴經說：「忘失菩提心，修諸善法，皆成魔業」。此菩提心，即大慈悲心，故學佛之人如傷其慈，即失其本；雖佛教為明辨是非，不廢諍論呵斥之事，然皆以慈悲出之，不由瞋恨，與世法之由瞋恨而諍論，由諍論而動武，全異其趣。佛教在教史上，從無流血戰鬥，皆由慈悲以固和平之本，有以致之。

佛教主張慈悲平等，普愛眾生，不別冤親，無所適莫，較儒學之仁民愛物，過無不及；蓋其運無緣大慈，起同體大悲，定不殺生戒以踐覆之，則雖儒學之仁愛，亦有所不逮。今日戰禍頻仍，烽煙遍地，生靈塗炭，民不聊生，惟有推行佛教之戒殺護生，慈悲和平之教義，世界才有真正和樂之可能。吾人學佛，自宜於此多加注意與認識，故引以為訓。慈悲之訓釋，為「慈能與樂，悲能拔苦」；但能慈視眾生，必具同體之悲，且慈意和悅，悲易誤為傷感消極之詞，故取慈為訓，亦已含攝悲之意義。

「慧」佛教學術之結晶在於智慧：佛陀之證悟在智慧，佛教三藏十二分教，莫不詮表于智慧，故離慈悲固無佛教之可言，離智慧則佛教亦等於無靈魂之軀殼。是知佛陀尊為「大覺智人」，佛教實為一大智慧之結晶体，開示人生迷惘莫善於佛教，破除迷信亦莫善於佛教；惟佛教之智慧乃由修養戒定而內發，所知無限，不同世俗之學問知識由授受而外入，所知有限。且世俗學問之知識，善惡參半，如人為文，為好文能益人，為壞文亦能害人，不如學佛之智慧，乃由修養之過程，轉妄識而成真智，清淨無染，入於正道，有百利而無一害也。

智之與慧，似同亦異，合說則同，分釋則異；智有照理之作用，慧有解理之功能；決斷事理是智的力量，簡擇諸法是慧之特性；知世諦是智之工夫，悟勝義是慧之契入；或明徹妙有為智，契悟真空為慧。故維摩經說：「知眾生心念如應說法，起于智業；不取不捨，入一相門，起於慧業」。入一相門即不二法門，乃般若無分別智所起之平等大慧，為佛法最高之昇華。學佛之目標，即為求得此慧，故以慧為訓，實亦攝于智也。

又智慧之功能在明辨是非，分別邪正。是非明則真偽判，邪正分則知見真。楞嚴經說：「因地不真，果招迂曲」；故此一慧字，為人生明道之鑰，學者立學之本，可攝普通校訓之明敏等訓詞。

「勤」佛教修學之成功在精進：精進即勤之異名，亦包括勇猛，無畏等詞。精而不雜，進而不退，心志專一，學業始成。遺教經說：「制心一處，無事不辦」，皆由精進而來。學菩薩法，修行布施、持戒、忍辱等六度萬行，莫不從精勤力學、耐勞忍苦而致果。此較儒家之「業精於勤荒於嬉」，更為逼緊。故青年在修學時期，尤須注意六度中之精進度，能精進才能忍怨勞，奮發自強，學抵于成；否則懈怠懶散，因循苟且，虛度韶華，終無所獲矣。

佛陀昔在祗園，見諸學者身心懈怠，不勤于道，乃告阿難曰：夫懈怠者，眾行之累。居家懈怠，則衣食不供，產業不舉；出家懈怠則道業不進，難以出離生死之苦。菩薩廣修六度，嚴土熟生，皆由精進得來（見菩薩本行經）。故本院諸生宜以勤為訓。況勤能補拙，古有明誨，而佛徒之愚拙者由勤而獲成就者，不知凡幾。如阿那律之懶散，羅侯羅之放逸，周利槃陀之愚蠢，佛陀勖以精勤，皆獲成功。且由精勤，可發毅力，此毅力亦為建立事業不可缺少之要素，能在學習時期養成毅力，發為積極救世之精神，方合勤訓之旨。

「捨」佛教濟世之事業在施捨：佛教以慈悲為本，方便為門，根據慈悲之本旨，作種種覺世牖民之事業，發揚福利社會之精神。捨是施捨，即施即捨，為理六度之布施度。六度首重布施，正顯佛教之精神，積極重於消極，楞嚴經所謂「自未度而先度人，菩薩發心」。施捨有三；以財物濟人貧乏曰財施；以佛法開人慧解曰法施；以力量助人離佈曰無畏施。菩薩行施，心無所住，不為功利，不圖酬報，但求盡其義務；且冤親等施，無所適莫，普度一切，方達大捨之精神，而成大施之事業。人生為我，性多吝嗇，故佛教重以布施度慳貪，不但捨去物質上之慳貪，更且捨去精神上之愛見，即在「看破」與「放下」，看破則財物不慳，放下則愛見捨離。昔有梵志持花敬獻于佛，佛令放下，梵志即放下左手之花。再令放下，即放下右手之花。三令放下，梵志愕然，不知所措，蓋手中已無花，還放下個什麼？殊不知形相上之花已放下，而精神上的愛見之花尚未放下，仍為人生一大癥結。故此以捨為訓，學者不但應捨物質之財物，更要捨離精神之愛見我執，則相處為學，砥礪切磋，了要障礙矣。 大日經謂佛法以菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。菩提屬于慧，大悲屬于慈，方便屬于捨，而精勤則貫徹根本與方便；蓋自利之根本修養，與夫利他之方便事業，胥有賴于精勤而完成。是則本院取慈慧勤捨以為訓，不亦宜乎!