釋繼尊
佛法因為要在世俗之時空下住持及弘揚，是故必須要有完整系統的思想理念，以引導事情的成就圓滿，則佛法便能自在吉祥而住世。倘若反之，勢必會因世法之牽絆而影響佛法之安住
〝人〞是在父母遺傳的先天本質，與後天環境的兩種要素之下，形成人格的。例如，人在社會團體生活的過程中，自然的會隨因而流轉形成某種形態，這即是「近朱者赤，近墨者黑」的人格的形成，稱之為「廣義的教育」；佛教教育，無論從對象或環境來說，也都必須針對量廣大的信眾，來宣揚教理，教其化軌等，使其能成為正信佛教徒，這也可稱之為廣義的佛教教育。但對特定的對象，施與特殊身份的人，如僧眾、淨人等之法義教導，這應稱之為狹義的佛教教育。過去佛教之僧眾若須要修學，都必須到處參師訪道。在太虛大師以後，佛學院林立，樹立宗旨，朝向一定的目標，造就佛教後繼人才，都可歸向佛學院的教育。
佛教畢竟是人間之教，生命之教，而生命是無論如何不能獨立於這世間之外的。即使是小到一個以「自了」為門標的「個人」，在戒律的止，作二持上，在生活中的四事供養上。仍無法完全不與群體產生互動關係。太虛大師單將建立「估持佛法之僧才」工作分為三類，即「學僧」、「職僧」、「德僧」。
所謂「學僧」是指出家後學習階段。「職僧」從事於上求下化之修學。「德僧在修持佛法上有內涵有成就的上座僧。無論那一類職僧，當他還是學僧之時，就必須先具備一個僧人所應具足的「最基本的特質」，依此特質為內涵，則無論他最後從事那一類職僧工作，他都有能力成立為一個「德僧」。僧教育，固然不一定要限制在「佛學院」的範圍內，但佛學院是有它「計劃性」，「制度性」、及「覺格性的佛門教育方式，其至體制，它剛好與傳統僧教育的「隨緣性」、「個人性」及「自發性」，有著某種程度的對比。或許佛學院不是最好的方式，但卻由於它的「計劃性」，所以學生可以從不懂至懂佛法的掌握。由於它的「制度性」我們可以綜合新舊教育法的優點;由於它的「規格性」，我們可以要求學生達到一定「水平」。
佛陀教育是要藉著每個當下的因緣點滴造就一個完全的僧格。學院中所開設的每一科教學，目的是要讓佛陀的實証智慧，透過教學法的運用及教育設想的環境，能達成開啟學生心靈的功能。這也就是在解、行並重的修學中，依著佛法的理則與善知識的指引，將“戒定慧”三學實踐於生活之中，長養身心真實的功德和力量，這是如來慧燈傳承的求恒所在。佛法講因緣觀，今日社會彼此關係複雜，互動的頻繁和資訊的發達更助長了變遷的速度與可能。唯有借著團體的智慧與合作，佛教才能配合時代需要而肩負起慈濟眾生的使命，希望同學能奉獻一股真誠的學習，為自己點亮了第一盞光明的慧燈。這不僅是佛教之福，也是眾生之福。為實踐佛陀濟世悲懷，普利天下有情眾生，個人至誠期盼這盞佛法的慧燈在和合、團結中不斷的傳續、普照。
